Утилитаризм: философия, основанная на счастье
Иногда философов критикуют за то, что они слишком много теоретизируют о реальности и идеях, которые мы используем для их определения, и уделяют мало внимания исследованию природы того, что делает нас по-настоящему счастливыми.
Это прискорбное обвинение по двум причинам. Во-первых, философы не должны изучать привычки, которые могут сделать счастливыми большие группы людей; Это функция ученых. Второе - это то, что по крайней мере философское течение ставит счастье в центр сферы его интересов. Его зовут утилитаризм .
Что такое утилитаризм?
Утилитаризм, тесно связанный с гедонизмом, представляет собой теорию этической ветви философии, согласно которой морально хорошее поведение - это те, последствия которых порождают счастье. Таким образом, есть два основных элемента, которые определяют утилитаризм: его способ связать добро со счастьем людей и их консеквенциализм.
Это последнее свойство означает, что вопреки тому, что происходит с некоторыми философскими доктринами, которые отождествляют добро с благими намерениями, которые кто-то имеет, когда действует, утилитаризм определяет последствия действий как аспект, который необходимо изучать при оценке того, является ли действие хорошим или плохим .
Расчет счастья Бентама
Изучать добро или зло поступков, сосредотачиваясь на наших намерениях, может показаться легким, когда мы оцениваем, насколько мы морально хороши или нет. В конце концов, мы просто должны спросить себя, хотели ли мы своими действиями навредить кому-то или, скорее, принести пользу кому-то.
С точки зрения утилитаризма, однако, увидеть, придерживаемся ли мы добра или зла, не так просто, потому что мы теряем четкую ссылку, которая является нашими намерениями, область, в которой каждый из нас является нашим единственным судьей. Нам необходимо разработать способ «измерения» счастья, порожденного нашими действиями. Это предприятие было предпринято в его самой буквальной форме одним из отцов утилитаризма, английского философа Джереми Бентам , который полагал, что полезность может быть оценена количественно так же, как это делается с любым элементом, который может быть идентифицирован во времени и пространстве.
Этот гедонистический расчет был попыткой создать систематический способ объективного определения уровня счастья, которое наши действия имеют в результате, и поэтому он полностью соответствовал утилитарной философии. Это включало определенные меры, чтобы взвесить продолжительность и интенсивность положительных и приятных ощущений, которые испытывают, и сделать то же самое с болезненными переживаниями. Тем не менее, претензии объективизации уровня счастья действия могут быть легко поставлены под сомнение. В конце концов, нет единого и неоспоримого критерия степени важности, которая должна быть придана каждой «переменной» уровня счастья; некоторые люди будут более заинтересованы в продолжительности этих событий, другие - в их интенсивности, другие - в степени вероятности, с которой это приведет к более приятным последствиям, и т. д.
Джон Стюарт Милль и утилитаризм
Джон Стюарт Милль Он считается одним из самых влиятельных мыслителей в теоретическом развитии либерализма, а также был активным сторонником утилитаризма. Стюарт Милль был заинтересован в решении конкретной проблемы: способ, которым интересы личности могут сталкиваться с интересами других людей в стремлении к счастью. Этот тип конфликтов может возникать очень легко из-за того, что счастье и удовольствие, связанные с ним, могут быть пережиты только индивидуально, а не социально, но в то же время люди должны жить в обществе, чтобы иметь определенные гарантии выживания.
Вот почему Стюарт Милль связывает понятие счастья с справедливостью , Имеет смысл, что он сделал это таким образом, потому что справедливость может быть понята как система поддержания структуры здоровых отношений, в которой каждому человеку гарантируется защита от определенных нападений (преобразованных в нарушения), в то же время наслаждаясь свобода преследовать свои собственные цели.
Типы счастья
Если для Бентама счастье было в основном вопросом количества, Джон Стюарт Милль установил качественную разницу между разными видами счастья .
Таким образом, по его словам, счастье интеллектуальной природы лучше, чем счастье, основанное на стимуляции чувств. Однако, как позже докажут психологи и неврологи, нелегко разграничить эти два вида удовольствия.
Принцип величайшего счастья
Джон Стюарт Милль сделал больше для утилитаризма, с которым он вступил в контакт через Бентама: он добавил определение к виду счастья, которого следует придерживаться с помощью этического подхода. Таким образом, если до этого момента понималось, что утилитаризм - это погоня за счастьем, которое является результатом последствий действий, Стюарт Милль конкретизировал тему того, кто испытает это счастье: как можно большее количество людей .
Эта идея называется принцип величайшего счастья: мы должны действовать таким образом, чтобы наши действия приносили наибольшее количество счастья как можно большему числу людей, идея, которая немного напоминает моральную модель, предложенную философом десятилетия назад Иммануил Кант .
Утилитаризм как философия жизни
Полезен ли утилитаризм как философский ориентир, с помощью которого можно структурировать наш образ жизни? Простой ответ на этот вопрос заключается в том, что обнаружение этого зависит от нас самих и степени счастья, которую порождает реализация этой формы этики в нас.
Однако есть что-то, что может быть предоставлено утилитаризму как обобщающей философии; В настоящее время существует большее количество исследователей, желающих проводить исследования о привычках жизни, связанных с счастьем, что означает, что эта философская теория может предложить модели поведения, несколько более ясные, чем 100 лет назад.
